Иностранная пресса о России и не только

К счастью, эта картина не нова, но она всегда приятна: иудейские и католические лидеры сидят за одним столом, беседуют, слушают друг друга, понимают друг друга, общаются как братья. В четверг вечером в женевском отеле "Кроун Плаза" встретились два главных раввина - Ицхак Даян и Марк-Рафаэль Гедж, раввин Франсуа Гарай, профессор Альфред Донат, два кардинала - Жорж-Мари Котье и Жан-Мари Люстиже, и два епископа - Амеде Граб и Курт Кох. Собрались они по инициативе Межобщинного координационного совета против антисемитизма и диффамации (CICAD), чтобы отметить 40-ю годовщину ватиканской декларации "Nostra aetate". Принятая 28 октября 1965 года, она открыла путь к взаимопониманию между обеими религиями после двухтысячелетнего конфликта - подчас принимавшего кровавую форму.

"То, что сегодня кажется очевидным, далеко не всегда было таковым раньше, - напомнил председатель Швейцарской федерации израилитских общин Альфред Донат. - Для Церкви отвержение еврейского народа Богом и передача его миссии христианству являлись неоспоримыми истинами". А потом случился Холокост - истребление 6 миллионов евреев в годы Второй мировой войны - и все изменилось. Сожалея в то время о том, что она сама могла во многих случаях способствовать распространению антисемитизма, Католическая церковь пересмотрела свои позиции. На Втором Ватиканском соборе она приветствовала связи, духовно соединяющие "народ Нового Завета и потомков Авраама". Она заявила, что "смерть Христа... не может быть огульно вменена в вину ни всем жившим тогда иудеям, ни иудеям современным".

"Мы не могли не отметить это событие, - сказал президент CICAD Филипп Грумбах. - Главной задачей нашей организации является борьба против антисемитизма и нетерпимости. Так вот, "Nostra aetate" появилась в тот момент, когда Католическая церковь перестала учить презрению и стала учить уважению. И эта декларация была не завершением, а началом настоящего диалога".

В дальнейшем последовали новые жесты: в 1986 году Иоанн Павел II посетил Римскую синагогу, а в 2000 году совершил поездку в Израиль.

Стал ли иудео-христианский диалог проще? "Многое еще предстоит сделать, - говорит главный раввин Марк-Рафаэль Гедж, президент фонда "Корни и истоки". - Когда Церковь признала Израиль как Израиль, она обрекла себя на то, чтобы заново определить свою сущность. Что в таком случае она из себя представляет? Что касается иудеев, то им не хватает богословской позиции в отношении христианства. Поэтому им предстоит проделать большую работу, чтобы признать - в понятных им категориях - все то, что принесла с собой Церковь".